Untuk alasan sederhana bepergian di Burma / Myanmar perlu mengetahui tentang Thanaka karena ini adalah sesuatu yang memainkan peran penting dalam setiap kehidupan sehari-hari di Burma, terutama perempuan Burma; sesuatu yang tampaknya begitu tidak berarti namun sangat jelas bagi mata. Setiap perempuan di Burma / Myanmar menginginkannya; tidak peduli berapa tua atau muda, kaya atau miskin, berpendidikan atau tidak berpendidikan, sehat atau sakit. Juga, tidak peduli apakah mereka tidak dikenal orang biasa, penyanyi terkenal, aktris, politisi populer atau apa pun; Thanaka sangat penting bagi mereka.

Referensi sastra pertama yang diketahui untuk Thanaka di Burma dibuat pada tahun 1384 M oleh Daw Talamidaw seorang putri Raja Binnya U. Dia adalah permaisuri pertama (yang kedua adalah Daw Thuddhamaya) dari Pangeran Binnya Nwe, yang kemudian Mon King (Hanthawaddy) Razadarit yang memerintah dari 1368 AD ke 1422 AD Tapi mungkin telah digunakan jauh lebih awal.

Jadi, apa sebenarnya Thanaka? Bahkan jika Anda sudah tahu jawabannya (atau berpikir untuk mengetahui jawabannya) akan bahwa apa yang akan saya katakan kemungkinan besar memberi Anda beberapa informasi tambahan yang menarik tentang Thanaka dan jika Anda tidak tahu jawabannya sama sekali, baiklah, maka saya akan berikan kepadamu sekarang. Thanaka adalah tempel warna krem ​​yang biasanya terang sampai gelap yang terbuat dari apa yang kebanyakan orang sebut saja pohon Thanaka. Tapi untuk lebih spesifik itu adalah sebagian besar kulit Santalum paniculatum, umumnya dikenal sebagai kayu cendana, yang terbuat dari Thanaka. Juga Jeruk Jasmine (murraya exotica atau murraya paniculatum) atau Wood Apple (limonia acidissima) kulit kayu digunakan. Kayu dari yang pertama dan terakhir sangat keras. Namun, aroma abadi yang paling harum dan terpanjang berasal dari kayu cendana. Suatu ketika, misalnya, pohon kayu cendana telah mencapai usia dewasa sekitar tiga puluh lima tahun, ranting-rantingnya siap dipotong dan memberikan kualitas sebaik mungkin di Thanaka. Cabang-cabang dipotong-potong dan dijual di pasar dalam keadaan alami mereka, yang merupakan bentuk yang paling disukai di mana Thanaka dibuat tersedia dan dibeli. Tapi Thanaka juga dijual sebagai pasta, seperti bubuk atau tablet.

Ketika dibeli sebagai potongan-potongan kayu mentah, persiapan Thanaka untuk diterapkan pada kulit adalah beberapa pekerjaan dan membutuhkan, secara alami, kayu, air dan tamparan batu yang biasanya bulat dengan diameter 30 cm / 12 inci. Jika dibeli sebagai pasta, Thanaka tidak memerlukan penyempurnaan lebih lanjut dan ketika dibeli sebagai bubuk atau tablet, hanya perlu air untuk mengubah Thanaka ke keadaan 'siap pakai' menjadi pasta atau krim yang lembut. Langkah-langkah yang diperlukan dari proses mengubah Thanaka dari keadaan alami ke dalam pasta yang diperlukan adalah a) meletakkan beberapa tetes air pada tamparan batu yang disebut 'Pyauk pyin' dan b) penggilingan kulit kayu pada batu menampar. Langkah selanjutnya dan terakhir adalah menerapkan Thanaka ke kulit. Ini dapat dilakukan dengan gaya sederhana atau lebih berseni. Fantasi tidak memiliki batas; dekorasi daun, tambalan bulat, garis dan lingkaran, sebut saja. Ketika Thanaka baru saja diaplikasikan dengan jari atau sikat gigi hampir tidak terlihat tetapi mengering dengan cepat dan kemudian bisa seperti yang dimaksudkan dilihat oleh semua orang.

Di mana sekarang pohon-pohon ini berasal dan tumbuh? Murraya paniculatum, Jeruk Jasmine (juga disebut, antara lain, Chinese Box or Mock Orange) berasal dari Cina, Asia Selatan dan Asia Tenggara. Limonia acidissima, the Wood Apple, berasal dari India, Pakistan, Bangladesh, dan Sri Lanka. Santalum paniculatum, Sandal Wood, berasal dari Hawaii tetapi anggota spesies genus Santalum berasal dari Australia, India dan beberapa negara Asia selatan dan tenggara.

Terutama pohon-pohon Sandal Kayu tumbuh subur di Myanmar khususnya di Myanmar tengah di mana kondisi cuaca sangat menguntungkan bagi mereka. Beberapa spesies am sangat lambat tumbuh dan terancam karena terlalu banyak panen dan pemotongan liar yang berlebihan karena mereka tidak hanya digunakan untuk Thanaka tetapi juga untuk, antara lain, produksi produk dan bahan kosmetik atau obat lainnya (minyak), joss tongkat, dan ukiran kayu (patung, tokoh catur, dll.), kipas tangan kayu cendana beraroma, tasbih, ubin untuk lantai dan langit-langit, furnitur dan casing. Saya tahu, produk-produk ini tidak ada hubungannya dengan topik kami Thanaka tetapi saya tetap akan menyebutkannya sehingga Anda mendapatkan gambaran tentang sejauh mana kayu cendana dimanfaatkan dan memahami mengapa itu adalah spesies yang terancam. Penyelundupan sandal kayu lintas perbatasan adalah masalah besar di Asia Tenggara. Maafkan aku pesiar pendekku ke dalam dunia produk kayu cendana selain Thanaka, tapi, hmm, tidak ada salahnya untuk segera menyebutkan juga hal-hal ini. Benarkah itu?

Ada empat tempat atau wilayah di Burma dari mana, jadi saya diberi tahu oleh sumber-sumber terpercaya, kualitas terbaik dari Thanaka berasal. Yang mana dari keempat pemenang mutlak kontes ini tentu saja tidak mudah – jika sama sekali – dikatakan karena ada beberapa kriteria yang berbeda yang terlibat dalam proses pengambilan keputusan. Dengan kata lain, keputusan yang mana salah satu dari tempat-tempat ini yang lebih disukai adalah tentu tidak untuk ukuran kecil tergantung di mana masing-masing pengguna berasal, harga, kondisi kulit individu dan selera pribadi; Lagi pula tidak ada akuntansi untuk rasa. Oleh karena itu, saya akan menjauhkan diri dari pemungutan suara dan membatasi diri pada penamaan kota, wilayah dan merek yang dipertanyakan. Ini adalah Divisi Sagaing (Shwebo Thanaka), Divisi Mandalay Bagan dan Divisi Magwe (Shinmadaung Thanaka) dan, akhirnya, peserta terbaru dalam perlombaan untuk gelar 'Best Thanaka' Negara Bagian Shan bagian selatan (Maukme Thanaka).

Jadi, sekarang kita tahu apa yang Thanaka, apa yang paling disukai daerah asal, dalam bentuk apa itu tersedia, bagaimana itu disiapkan dan gaya yang berbeda di mana itu diterapkan pada kulit, tetapi tidak mengapa itu sangat dicintai didominasi oleh wanita Burma / Myanmar. Sebagai catatan kaki saya ingin memberikan perhatian Anda bahwa penggunaan Thanaka tidak terbatas pada Burma / Myanmar; digunakan di banyak negara Asia. Oke, sekarang kita sampai pada jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tentang properti Thanaka dan alasan mengapa begitu dicintai.

Alasan yang paling jelas yang digunakan Thanaka adalah kecantikannya yaitu untuk memenuhi ideal kecantikan wanita Burma. Tetapi tentu saja ada beberapa alasan yang sama jika tidak lebih penting untuk menggunakan Thanaka. Dua alasan ini adalah bahwa Thanaka secara efektif melindungi terhadap hasil negatif dari terkena sinar matahari seperti terbakar matahari dan memiliki efek pendinginan. Yang lain didirikan pada kenyataan bahwa Thanaka dapat digunakan pada usia berapa pun, bahwa itu adalah produk yang benar-benar alami dengan beberapa sifat kesehatan, bahwa ia memiliki efek pengencangan kulit, anti-penuaan kulit dan dapat menghilangkan jerawat. Lastaka tidak kalah pentingnya, Thanaka juga anti jamur. Singkatnya, Thanaka memiliki banyak kegunaan kosmetik dan obat-obatan. Dengan demikian, Thanaka lebih dari sekedar memenuhi mata. Apa pun alasan utama orang-orang Burma untuk menggunakan Thanaka, tentu saja tidak diragukan bahwa pandangan umum orang-orang – terutama wanita – dengan tambalan dan garis-garis Thanaka di wajah mereka (dan kadang-kadang lengan) akan menjadi bagian yang penting dan sangat menyenangkan dari kenanganmu tentang Burma.

Ini terutama di bulan Burma 'Tagu' (Maret / April), saat 'Thingyan', Tahun Baru Birma dan 'Waso' (Juni / Juli), permulaan Budhisme Buddha, 'Shin Pyu' dan 'Koyin' berada di mulut, hati dan pikiran semua umat Buddha di negeri ini.

Thingyan, berarti 'perubahan' atau 'transisi' dan transisi ini tidak hanya mengacu pada transisi dari satu musim atau tahun ke tahun berikutnya tetapi juga untuk anak laki-laki muda transisi dari 'makhluk hidup' biasa menjadi 'manusia' sebagai Laki-laki Budha diterima sebagai manusia sepenuhnya hanya setelah ia melewati shin pyu. Hal ini biasanya terjadi antara ulang tahunnya yang keenam dan kedua belas, kebanyakan sekitar usia sembilan tahun. Ini untuk seorang anak laki-laki di Burma momen paling penting dalam hidupnya: inisiasi sebagai 'Koyin', seorang 'pemula' dalam tatanan Buddha 'Pongyis' (biarawan) dengan 'Shin Pyu', 'Inisiasi upacara 'dan orang tuanya menganggapnya sebagai hak istimewa untuk merampas putra mereka.

Tidak ada kehidupan manusia yang terpenuhi dan selesai tanpa telah terinovasi. Dengan kata lain, seorang lelaki Budha yang setidaknya tidak pernah menjadi koyin di awal kehidupannya dipandang sebagai seseorang yang kehilangan hal yang paling penting dalam kehidupan duniawinya. Karena itu ini adalah suatu keharusan bagi umat Buddha. Tetapi arti dari momen ini bukanlah satu-satunya alasan bagi shin pyu yang secara tradisional adalah masa pemborosan. Sebenarnya, bahkan bukan alasan utama sebagai upacara novisasi sebenarnya juga sangat sederhana. Alasan utama untuk ini adalah bahwa Siddhartha Gautama (sekitar tahun 563 sampai 483 SM) – Buddha Gautama yang belakangan – adalah pangeran yang kaya dan berkuasa. Ia dilahirkan sebagai putra dari kepala yang sangat kaya dari prajurit India yang perkasa, menaati 'Sakya' (yang menyumbang nama 'Sakyamuni', yang berarti 'Sage of the Sakya', nama yang juga dikenal Siddhartha dalam bukunya nanti. hidup), dan – menjadi seorang filsuf – ia memutuskan di masa mudanya untuk meninggalkan kehidupan duniawi sekulernya.

Ia menjadi 'Pencari Kebenaran Mutakhir', berjalan 'Jalan Kesempurnaan', menjadi pendiri 'Buddhisme' dan akhirnya – setelah menemukan 'Pencerahan' ('Buddha', yang berarti 'Yang Tercerahkan'). Nama 'Siddhartha Gautama Buddha' adalah, selanjutnya, nama depannya 'Siddhartha' ditambah nama keluarga 'Gautama' plus 'Sang Buddha yang Tercerahkan'.

Jadi, karena Buddha Gautama adalah seorang pangeran yang kaya sebelum ia menjadi seorang biksu dan kemudian Buddha, anak-anak lelaki di Burma menjadi tiruan ini, secara simbolis, pangeran yang menjelaskan keagungan tradisional 'Upacara Shin Pyu'.

Setelah penataan upacara, saudara laki-laki perempuan itu – jika ada / ada – umumkan ke seluruh lingkungan. Setiap orang diundang dan berkontribusi pada festival (dengan kata lain, melakukan tindakan 'dhana' atau memberi), yang merupakan urusan yang sangat mahal bagi orang tua anak lelaki yang jika mereka tidak begitu kaya – apa yang sayangnya benar bagi mayoritas dari mereka – sering pergi ke batas sarana mereka ketika anak laki-laki mereka sedang menjadi 'manusia', yaitu seorang Koyin dalam rangka biksu Buddha meskipun untuk meringankan tekanan pada kehadiran anggaran upacara novisasi massal dan pembagian biaya sehubungan dengan misalnya mobil, pengendara, dan grup musik sehingga mendapatkan yang terbaik dan sebaik mungkin untuk harga serendah mungkin adalah urutan hari itu.

Sebelum shin pyu, monk-to-be muda (shinlaung) mendapatkan riasan yang mewah, mengenakan pakaian pangeran (gaya yang berbeda dari satu wilayah ke wilayah lain) dari sutra yang disulam dengan pekerjaan payet yang rumit, mengenakan pakaian kerajaan (sering kali emas ) hiasan kepala dan memiliki kuda putih simbolis.

Jika keluarga mampu membelinya, itu nyata meskipun mungkin tidak putih. Namun, 'moda transportasi' juga bisa berupa gajah, pick-up atau pundak ayah dengan cara piggy-back. Sekali lagi, itu tergantung pada wilayah, lokasi dan anggaran keluarga.

Bagaimanapun juga musisi disewa untuk menghibur para tamu dan menemani si bocah ke biara. Para musisi adalah bagian dari semua yang mewakili barang-barang duniawi yang harus dilontarkan oleh bhikkhu pemula ketika menerima aturan-aturan Sangha, 'Persaudaraan Buddhis' atau 'Ordo Buddha' yang melepaskan semua milik pribadi. Kecuali dari ini adalah beberapa yang sangat mendasar seperti 3 jubah, kipas tangan, sandal, jarum (untuk menjahit), ikat pinggang, saringan untuk air (untuk memastikan bahwa tidak ada makhluk hidup yang ditelan), pisau cukur, sedekah mangkuk dan payung. Namun, pada kenyataannya para bhikkhu biasanya memiliki beberapa barang kecil tambahan yang mereka miliki.

Malam sebelum upacara adalah saat yang sangat sibuk sebagai pesta disiapkan untuk semua biksu dari ordo anak laki-laki (s) akan bergabung dan semua tamu yang diundang termasuk musisi, supir, teman, dll. Kemudian, dalam prosesi meriah mobil, pikap, truk, dll., dihiasi dengan 'Htihpyus' (payung putih) dan 'Htishwes' (payung emas) Pangeran 'muda' segera menjadi Koyin (biksu pemula) dibawa ditemani oleh seluruh keluarga, semua tamu undangan dan lagu-lagu dari 'Do bat' (kelompok kecil musisi) ke Kyaung (biara) di mana dia akan menghabiskan hari-hari, minggu atau bulan berikutnya berpisah dari keluarganya di bawah aturan ketat Sangha.

Prosesi ini merupakan tiruan dari malam ketika menurut keyakinan Budha pangeran muda Siddhartha Gautama meninggalkan menunggang kuda ke hutan, meninggalkan keluarganya (termasuk istri, Putri Yasodhara, dan putra Rahula) dan semua kemegahan kerajaan dan kehidupan istimewanya di istana belakang untuk dengan rendah hati mempraktekkan nilai-nilai pertapa sebagai bhikkhu yang tinggal di hutan dan menjalani kehidupan melepaskan diri selama enam tahun ke depan.

Di Yangon banyak orang pergi ke Pagoda Shwedagon karena ini adalah pagoda pilihan. Mereka berjalan satu kali jam-bijaksana di sekitar stupa pusat pagoda untuk memberi penghormatan kepada Sang Buddha dan melakukan perbuatan baik; kemudian mereka membuat gambar dan melanjutkan ke biara di mana shin pyu akan terjadi.

Setibanya di biara, sekali lagi saatnya untuk pemotretan untuk membuat momen penting ini menjadi momen yang kekal bagi semua anggota keluarga dan teman-teman yang sekarang dan yang akan datang untuk dilihat.

Kemudian para bhikkhu diberi makan dengan penuh semangat diikuti oleh semua pria yang diundang dan akhirnya para wanita.

Ketika upacara berlangsung, kepala biarawati (koyin) dicukur, rambutnya saat itu jatuh ke bawah yang dikumpulkan oleh kerabat perempuan dalam kain putih kemudian dikuburkan di dekat pagoda atau disimpan di rumah di mana itu diberikan tempat khusus.

Namun, pakaian dan perlengkapan bhikkhu tidak diserahkan kepada calon bhikkhu begitu saja. Ini adalah urusan yang sangat seremonial dan bahasa yang digunakan selama upacara ini adalah Pali karena bahasa teks kanonis Theravada adalah Pali. Karena sulit untuk berbicara dan mengucapkan bahasa Pali dengan sempurna, para pemula harus belajar setidaknya satu bulan ke depan bagaimana, misalnya, meminta jubah (thingan daung) dari biksu ketua, bagaimana mengucapkan dengan benar tiga yang mulia ( Buddha, Dhamma dan Sangha), bagaimana mengatakan ketukan, Sepuluh Sila (seba thila) dan seterusnya.

Setelah menyetujui permintaannya untuk masuk ke dalam monkshood, koyin itu melakukan prostat tiga kali sebelum 'Sayadaw', kepala biara yang mendahului upacara tersebut. Kemudian dia dirampok (jubah bisa berwarna putih, kuning atau merah marun), memiliki 'Thabeik', mangkuk zakat, digantung di pundaknya dan diberi nama Pali tua. Ini secara tradisional didasarkan pada sistem penamaan berdasarkan astrologi dan diberikan oleh Sayadaw. Sekarang anak laki-laki itu diterima sebagai Koyin. Dia siap untuk berjalan sebagai murid Buddha 'Jalan Kesempurnaan'; pertama kali dilakukan oleh Buddha Gautama dan kemudian oleh putranya sendiri 'Rahula'.

Selama dia tinggal di kyaung (biara), biksu muda itu mungkin – bahkan oleh orang tuanya – dijawab dengan nada hormat hanya karena dia sekarang adalah 'Anak Buddha'. Dia di pihaknya menyebut ibunya sebagai 'saudari awam' dan ayahnya sebagai 'saudara lelaki awam'. Tetapi keistimewaan ini koyin kita harus mendapatkan jalan yang sulit karena kehidupan di biara biasanya tidak begitu mudah baginya. Selama waktu yang dihabiskan di biara ia tunduk pada aturan Sangha yang kepatuhan yang membutuhkan disiplin tingkat tinggi dan dimonitor dan tanpa ampun dijamin oleh 'Kapya' semacam general factotum yang membantu Sayadaw. Pelajar muda diajarkan sepuluh aturan dasar perilaku Buddha dan kitab suci Pali dasar. Ini termasuk 'Empat Kebenaran Mulia', yaitu:

1. Semua kehidupan adalah penderitaan

2. Penderitaan ini berasal dari keinginan egois

3. Ketika meninggalkan keinginan keinginan egois akan dipadamkan

4. 'jalan tengah' adalah cara untuk menghilangkan keinginan. 'Jalan tengah' ini adalah 'Delapan-Jalur-Lipat' yang terdiri dari: ucapan benar, tindakan benar, pemikiran benar, pengerahan benar, perhatian yang benar, konsentrasi benar, aspirasi yang benar dan pemahaman benar.

Pukul 10.00 WIB Koyin harus tidur dan bangun jam 03:00 A.M. Dua jam sebelum fajar ia pergi bersama biksu-biksu lain pada rapat harian sedekah yang diumumkan dengan memajukan 'Pongyi Kyauk thas' (anak laki-laki dari biara) pada gong atau segitiga.

Sebuah puisi tradisional menggambarkan ini sebagai berikut:

"Hark! Dari alis desa muncul ting-a-ling dari segitiga gong.

Pelajar baru dari bambu grove kyaung di atas pindapatta dia akan datang.

Cepat, silakan dengan mangkuk makanan sedekah. "

Makanan yang diterima sebagai sedekah adalah satu-satunya makanannya hari ini. Setelah selesai sedekah-putaran para biarawan dan koyin kembali ke kyaung. Makanan padat terakhirnya untuk hari itu ia diizinkan masuk pada pukul 11:00 pagi.

Sisa waktu sampai dia tidur adalah menghabiskan waktu untuk doa dan meditasi baik secara individu maupun bersama-sama dengan orang lain serta dengan instruksi agama dalam Buddhisme Theravada yang diberikan oleh para bhikkhu. Sedangkan untuk Buddhisme Theravada seseorang dapat mengatakan bahwa nama itu adalah program karena dalam Pali 'Thera' berarti para penatua dan 'Vada' berarti doktrin, dengan demikian, Theravada, 'The Doctrine Of The Elders'. Ini juga disebut 'kendaraan kecil' atau Hinayana, yang berarti 'kendaraan yang lebih sedikit'. Sebaliknya, aliran utama kedua Buddhisme, 'Mahayana' atau 'kendaraan yang lebih besar / lebih besar' – dominan di sebagian besar Asia – berpusat pada kepribadian Buddha historis dan hubungannya dengan keselamatan seseorang. Pengalihan ke dalam Theravada dan Mahayana adalah hasil dari Sinode Buddhis Ketiga yang terjadi di 235 SM. di Pataliputra di India dan diselenggarakan oleh raja Ashoka yang sangat religius.

Dalam Buddhisme Theravada bentuk pemujaan yang sejati tidak ada karena alasan pongyi dan koyin melakukan tiga kali sehari pengulangan 'Triratna' atau 'Tiga Permata' yang berbunyi: “Aku berlindung pada Buddha (Yang Tercerahkan) Saya berlindung di Dharma (doktrin Buddhis). Saya berlindung di Sangha (komunitas Buddhis Buddhis / Persaudaraan Budha / Ordo Buddha). "

Jadi, kehidupan di biara tidak mudah bagi kaum muda koyin karena filosofinya secara diametral bertentangan dengan kehidupan duniawi. Untuk hampir semua koyin periode waktu mereka tinggal di biara tidak terlalu lama. Kehidupan mereka sebagai anggota komunitas monastik berlangsung biasanya 7 hingga 14 hari. Banyak dari mereka akan mengulang masa tinggal mereka di kyaung setiap tahun (kebanyakan selama Thingyan) dan berhenti di situ. Namun, beberapa ratus ribu pongyis telah ditahbiskan pada usia 20, usia minimum di mana seseorang dapat menjadi anggota penuh Sangha) atau kemudian. Kebanyakan pria muda ini memiliki niat untuk mencurahkan sisa hidup mereka untuk belajar 'Pali'. Pali adalah salah satu dialek Indo-Aria yang dikenal sebagai Prakrits dan keturunan langsung dari bahasa Sanskerta. Ini adalah bahasa di mana kitab suci Buddhis asli ditulis. Mereka tidak hanya tunduk pada pembelajaran kitab suci Pali dan ajaran agama orang awam tetapi juga pada 227 aturan ordo Buddhis. Aturan-aturan ini termasuk tiga aturan dasar yang harus dilayankan oleh para bhikkhu:

1. Penolakan semua harta kecuali yang disebutkan sebelumnya.

2. Sumpah untuk melukai apa pun dan tidak menyinggung siapa pun.

3. Selibat.

Tetapi karena bertentangan dengan agama-agama Kristen, tidak ada sumpah yang diambil biksu Budha yang bebas untuk meninggalkan perintah kapan saja mereka ingin melakukannya. Tetapi apapun yang akan dilakukan oleh koyin dengan hidupnya dalam hal kehidupan spiritualnya masing-masing, itu dimulai dengan shin pyu.

Shin pyus biasanya dipentaskan sebelum dan pada awal tiga bulan masa Prapaskah Buddha yang dimulai dengan bulan purnama bulan Waso di Birma (Juni / Juli), diikuti oleh Wagaung (Juli / Agustus), dan Thawthalin (Agustus / September) dan diakhiri dengan Thadingyut (September / Oktober). Sementara anak laki-laki Burma tidak diikutsertakan dalam shin pyu dengan semua kemegahan upacara, gadis-gadis itu memiliki upacara yang tidak spektakuler yang lebih bersifat sosial daripada religius. Dalam upacara yang disebut Nahtwin ini biasanya bertepatan dengan novisasi anak laki-laki (saudara-saudara mereka) dan berlangsung sebelum upacara novisasi cuping telinga mereka ditembus. Upacara tindik telinga yang agak tanpa basa-basi ini secara tradisional merupakan salah satu yang penting bagi mereka. Untuk alasan ini mereka pada kesempatan ini berpakaian seperti putri kecil. Tapi upacara tindik telinga hampir tidak berarti menjadi tidak berarti dengan latar belakang anak laki-laki Shin Young yang sombong. Tetapi jika saudara-saudara lelaki itu (atau gadis lain atau perempuan muda, dalam hal ini, ingin agar dia dapat tentu saja juga bergabung dengan ordo biarawati Buddhis.

Setelah mencapai akhir upacara pentahbisan biksu atau upacara novisasi yang hanya memusatkan perhatian pada anak laki-laki, menurut saya hanya adil untuk mengatakan beberapa kata tentang biarawati Budha. Secara umum, begitu banyak yang ditulis tentang biarawan dan semua hal terkait; tetapi sangat sedikit tulisan suci atau tulisan kontemporer dapat ditemukan tentang biarawati Budha.

Seperti yang sering terjadi dalam kehidupan wanita, sayangnya, juga dalam masalah agama – dalam hal ini Buddhisme dan khususnya Buddhisme Theravada di Burma (Burma) – datang dengan buruk. Ini berlaku untuk agama Buddha dan Kristen serta untuk agama-agama lain.

Bahkan Buddha sendiri – yang selalu mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara pria dan wanita dalam hal mencapai nibbana (Pencerahan) – menempatkan para bhikkhu di kursi depan dan butuh cukup banyak persuasi oleh Sangha yang terdiri dari sekitar 60 murid (bhikkhu), bibi dan ibu angkat, Maha Pajapati Gotami, dan sepupunya dan ajudan Ananda untuk memintanya juga mendirikan sebuah ordo untuk biarawati Budha. Ini dia lakukan dengan menahbiskan Maha Pajapati Gotami dan beberapa pengikutnya.

Memberikan tulisan suci yang sudah ada, kredit untuk menjadi sumber tepercaya Alasan Buddha untuk tidak begitu bahagia dengan pengakuan wanita kepada Sangha adalah bahwa dia berpikir bahwa ini akan memiliki efek negatif pada kekuatannya dan, kemudian, pada panjang hidupnya (juga banyak godaan adalah ketika saya berpikir apa yang dia maksudkan). Dan sikap negatif ini terhadap biarawati (bhikkhunis) atau Thilashin (pemilik kebajikan), sebagaimana mereka disebut di Burma hidup di dalam Sangha dan masyarakat sampai hari ini.

Ini menemukan ekspresinya dan terlihat dalam banyak hal. Ini dimulai dengan Buddha meletakkan lebih banyak aturan disiplin untuk biarawati (untuk bhikkhunis 311 dibandingkan dengan bhikkhu 227 dalam versi Theravada) dan membuatnya lebih sulit bagi mereka untuk ditahbiskan. Untuk melengkapi itu semua, dia juga membuat mereka menjadi bawahan dari para biarawan. Inilah yang saya sebut diskriminasi, yang menurut saya merupakan masalah. Tentu, ada para bhikkhu yang berpikir berbeda (artinya mereka berpendapat bahwa para biarawati harus diterima di Sangha) dan mereka yang bahkan tidak memberikan masalah ini sebuah pemikiran (yang berarti jalan mana pun baik bagi mereka) tetapi kebenaran yang sederhana adalah bahwa dewan pemerintahan Buddhisme Theravada Birma telah memutuskan bahwa tidak ada penahbisan sah wanita. Semua ini bersama-sama merupakan bentuk sanksi bagi para biarawati Buddhis yang tidak diberi status, rasa hormat dan dukungan finansial yang layak mereka terima baik oleh para bhikkhu maupun umat awam.

Dan ketidakadilan terus menerus seperti yang Anda lihat dari contoh berikut. Bagi kebanyakan umat awam Buddhis (awam biasa) di Burma memberi makan para biarawan dengan makanan lezat yang terdiri dari thamin (nasi matang), kari (Hin), sayuran (Hin thee hin ywat), sup (Hin yay), dll. Adalah ritual penting untuk mendapatkan banyak pahala, untuk memastikan mereka mendapatkan kelahiran kembali yang beruntung dan bahkan keberuntungan dalam kehidupan mereka saat ini. Ini tidak berarti pergi untuk biarawati. Sedangkan para bhikkhu menawarkan makanan yang dimasak dengan rumit, para bhikkhu hanya mendapatkan beberapa hal aneh seperti sejumlah kecil Kyat (uang sebenarnya), satu atau dua sendok nasi yang tidak dimasak (Sa), yang manis, tomat (Kha yan chin thee) atau bawang merah (Kyat thun ni), dll.

Berbicara dalam istilah yang lebih umum adalah sangat jelas bahwa umat awam Buddhis di Burma membuat pertunjukan besar dengan menawarkan jubah baru kepada para bhikkhu dan uang kepada pongyi kyaung tetapi mereka sangat sedikit memperhatikan para biarawati dan biara-biara mereka.

Dalam bahasa Inggris yang sederhana, memberi makan bhikkhu dan secara finansial mendukung biara-biara mereka menghasilkan banyak manfaat untuk kehidupan setelah kematian tetapi memberi makan biarawati dan memberikan dukungan keuangan kepada nunneries mereka tidak memberikan imbalan apa pun; jadi mengapa memberikan sesuatu (jika ada sesuatu) kepada mereka? Jadi ini bisnis atau apa? Sangat egois, bukankah begitu? Untuk alasan ini saya menyumbang untuk biarawati daripada biarawan. Para biarawati tahu itu dan tidak pernah gagal untuk berhenti di depan pintu rumahku ketika mereka melakukan putaran harian mereka.

Ini adalah contoh lain; Biksu Budha menikmati status tertinggi dalam masyarakat, bahkan presiden dan negarawan sesepuh berlutut di hadapan mereka, tetapi biarawati (bahkan bhikkhunis peringkat yang lebih tinggi) dibayar, paling banter, (tidak peduli beberapa pengecualian dari aturan) rasa hormat yang diterima setiap wanita biasa.

Ketika topik studi keagamaan muncul dalam gambar, diskriminasi terhadap perempuan dalam persaudaraan Buddhis tidak berhenti. Tingkat tertinggi seorang biarawati Budha di Burma dapat dicapai disebut Dhammacariya dan merupakan gelar universitas Buddhis setara dengan seorang sarjana sipil. Bagi universitas-universitas Buddhis yang menawarkan gelar master dalam biarawati Buddhis, tidak diterima.

Saya dapat terus dan terus memberi Anda contoh-contoh diskriminasi para biarawati Buddhis yang masih berlanjut di Burma (tidak di negara-negara Buddhis lainnya) tetapi saya pikir itu sudah cukup sekarang. Tidak? Baiklah, ini satu lagi; tapi ini benar-benar yang terakhir: Ketika seorang bhikkhu (bukan koyin) – tidak peduli seberapa muda dan sehat – sedang memasuki, misalnya, bus, tentu saja dia tidak ragu-ragu pergi ke kursi depan karena dia tahu bahwa hampir semua orang ingin menawarkan tempat duduknya (sebenarnya kursi di depan adalah kapan pun memungkinkan disimpan secara gratis untuk para bhikkhu dengan cara yang sama di mana di negara lain kursi disediakan untuk orang tua dan orang cacat); bahkan wanita hamil dan orang tua akan melakukan itu. Namun, jika seorang biarawati (tidak peduli seberapa tua atau bugar) memasuki bus hampir tidak ada yang memperhatikan. Seberapa buruk yang bisa terjadi, aku bertanya padamu?

Semua ini dapat menjelaskan fakta bahwa ada sekitar 500.000 pongyis Buddha di Burma dan hanya segelintir thilashin. Diperkirakan bahwa jumlah mereka sekitar 40.000. Sebagai catatan akhir, saya ingin menyebutkan bahwa untuk semua contoh kesalahan yang ada dalam benak saya, tampaknya kehidupan seorang thilashin telah menjadi lebih menarik di Burma. Namun, tidak seperti di mis. Sri Lanka atau Thailand – di mana upaya untuk memulihkan tatanan Bhikkhuni lambat tetapi terus-menerus memperoleh kekuatan – di Burma upaya serupa tidak dapat dibayangkan.